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Carl Jung et le problème spirituel de l’individu moderne

Carl Jung et le problème spirituel de l'individu moderne

En tant que psychologue pratiquant et observateur assidu du monde occidental, Carl Jung a remarqué que de nombreuses personnes de son époque étaient affligées par des sentiments débilitants d’insignifiance, d’inadéquation et de désespoir.

Au cours de plusieurs chapitres du volume 10 de son ouvrage intitulé Collected Works, Jung a examiné cette question et a conclu que de tels sentiments étaient causés par ce qu’il appelait un «problème spirituel».

Le problème spirituel selon Jung

Ce «problème spirituel» continue de préoccuper de nombreuses personnes dans le monde moderne et son existence généralisée menace gravement la liberté et la prospérité des sociétés occidentales. Car non seulement les personnes qui en sont atteintes souffrent en tant qu’individus, mais, à mesure que de nouvelles personnes en souffrent, la stabilité d’une société faiblit et le potentiel d’agitation politique et sociale augmente. Jung a observé que les conséquences sociales de ce problème se manifestaient directement sous la forme de deux guerres mondiales et de la montée de nombreux États totalitaires. Il était tellement consterné par ces événements qu’il a fait de son mieux pour transmettre ses idées à d’autres personnes dans l’espoir d’éviter des incidents similaires à l’avenir.

Jung pensait que l’émergence de ce problème spirituel coïncidait avec l’influence décroissante que les religions traditionnelles, et plus particulièrement le christianisme, ont eu sur les sociétés occidentales au cours des derniers siècles. Jeter de côté ces religions a eu de nombreux effets, mais celui que Jung considérait comme le plus urgent était le fait qu’il obligeait un nombre incalculable de personnes à faire face aux dilemmes existentiels de la vie humaine sans la béquille utile du dogme religieux.

 

«Quelle différence totale entre le monde et l’homme médiéval! Pour lui, la terre était éternellement fixée et au repos au centre de l’univers… Les hommes étaient tous des enfants de Dieu sous la protection aimante du Très-Haut, qui les avait préparés à la bénédiction éternelle; et tous savaient exactement ce qu’ils devaient faire et comment ils devaient se comporter pour passer d’un monde corruptible à une existence incorruptible et joyeuse. Une telle vie ne nous semble plus réelle, même dans nos rêves. »(Carl Jung, Le problème spirituel de l’homme moderne)

 

En plus de la montée de la laïcité, Jung a suggéré que le développement de la société de masse moderne a également joué un rôle important dans l’émergence du problème spirituel.

La société moderne a vu le jour pendant la révolution industrielle, quand une grande partie de la population a été conduite dans de grandes villes à la recherche de travail et d’opportunités, provoquant ainsi la naissance d’une société de masse. L’intensification de la division du travail a certes généré des avantages pour la société de masse, mais elle a également posé de graves problèmes. “Cette nouvelle forme d’existence… a produit un individu instable, peu sûr de lui et suggestible.” (Carl Jung, Le combat avec l’ombre)

L’insécurité de l’individu dans une société de masse est en partie fonction de la grande quantité de personnes qui l’entoure. Plus la foule est grande, plus l’individu est anéanti. Selon Jung, cette insécurité a également été provoquée par la montée d’un état d’esprit rationnel et scientifique qui a accompagné la révolution industrielle et, au fil du temps, a saturé de plus en plus de pans de la société.

Au 19e siècle et encore plus au 20e siècle, les planificateurs sociaux, les politiciens et les dirigeants de divers secteurs, fascinés par les fruits de la recherche scientifique dans les domaines de l’industrie et de la médecine, ont fini par croire que les méthodes de la science pouvaient être utilisé pour remodeler la société. Ce mouvement a eu pour résultat une massification de la société, c’est-à-dire une augmentation de l’uniformité et une diminution drastique de l’importance de l’individu.

En effet, pour modéliser et par la suite refaire la société sur la base de principes scientifiques et rationnels, il faut nier le caractère unique de l’individu au profit de moyennes statistiques et la refonte de la société mise en œuvre par un groupe d’élites, ou technocrates, qui ne voient l’homme comme des abstractions, des unités sociales homogènes à gérer et à manipuler.

Les effets périlleux de cette tentative d’utiliser la science pour remodeler l’individu et la société, effets qui jouent encore aujourd’hui, ont été décrits par Jung:

«Sous l’influence d’hypothèses scientifiques, non seulement la psyché, mais l’homme individuel et, en fait, tous les événements individuels, quels qu’ils soient, souffrent d’un nivellement vers le bas et d’un flou qui déforme l’image de la réalité en une moyenne conceptuelle. Nous ne devons pas sous-estimer l’effet psychologique de l’image statistique mondiale: elle écarte l’individu en faveur d’unités anonymes qui s’entassent en masses… En tant qu’unité sociale, il a perdu son individualité et est devenu un simple chiffre abstrait dans le bureau de statistiques. Il ne peut jouer qu’un rôle d’unité interchangeable d’une importance infinitésimale. »(Carl Jung, The Undiscovered Self)

L’incertitude existentielle créée par le déclin des religions et la diminution de l’importance de l’individu dans la société de masse se sont combinées pour créer une situation dans laquelle la grande majorité des gens se considèrent comme des êtres insignifiants et impuissants. Cet état d’esprit peut être très préjudiciable, comme l’a découvert Jung, lorsque le comportement conscient de l’individu est déficient d’une manière préjudiciable à la santé psychologique, le mécanisme autorégulateur de la psyché produira une compensation inconsciente dans le but de corriger l’erreur. attitude consciente et ramener la psyché dans un équilibre relatif.

Ceux qui souffrent d’un problème spirituel, en raison de leurs sentiments d’insignifiance, n’ont pas le niveau d’efficacité approprié requis pour la santé psychologique. Jung a proposé que pour compenser cette déficience, l’inconscient produise une compensation sous la forme d’une forte soif de pouvoir.



«Le sentiment de faiblesse, voire de non-existence, de l’individu est compensé par l’apparition de désirs de pouvoir jusque-là inconnus. C’est [la] révolte des sans-pouvoir, l’insatiable cupidité des «démunis». »(Carl Jung, La lutte avec l’ombre)

Une compensation peut être bénéfique si l’on est capable d’intégrer les contenus compensatoires de l’inconscient dans leur conscience, apportant ainsi plus d’équilibre à leur esprit conscient et une amélioration globale de leur santé psychologique. Cependant, si le contenu inconscient de l’indemnisation, qui dans le cas d’un problème spirituel prend la forme d’un désir de pouvoir, reste caché dans l’inconscient, l’indemnisation peut s’avérer extrêmement dangereuse.

“Si un tel mouvement compensatoire de l’inconscient n’est pas intégré à la conscience chez un individu, cela conduit à une névrose ou même à une psychose.” (Carl Jung, La lutte avec l’ombre)

Si un désir de pouvoir compensatoire n’est pas intégré à la conscience, Jung a averti qu’il deviendrait possédé par des pulsions inconscientes de pouvoir et qu’il le chercherait donc à tout prix. Faute de le trouver dans leur vie personnelle en raison de profonds sentiments d’impuissance, ces personnes risquent fort de s’orienter vers des idéologies collectives, des mouvements de masse et des institutions qu’ils considèrent comme ayant le pouvoir qui leur manque en tant qu’individus.

“Si l’individu, submergé par le sentiment de sa propre punissance et de son impuissance, doit sentir que sa vie a perdu son sens … alors il est déjà sur le chemin de l’esclavage d’État et, sans le savoir ni le vouloir, en est devenu son prosélyte.” (Carl Jung, Le Soi non-découvert)

Lorsque ce processus psychologique se produit à grande échelle, une société devient extrêmement vulnérable à la montée de la tyrannie des États.

«Au lieu de l’individu concret, vous avez les noms d’organisations et, au plus haut point, l’idée abstraite de l’État en tant que principe de la réalité politique. La responsabilité morale de l’individu est alors inévitablement remplacée par la politique de l’État. Au lieu de la différenciation morale et mentale de l’individu, vous avez le bien-être public et l’élévation du niveau de vie. L’objectif et le sens de la vie individuelle (qui est la seule vie réelle) ne résident plus dans le développement individuel, mais dans la politique de l’État, qui est imposée à l’individu de l’extérieur… L’individu est de plus en plus privé de la décision morale il devrait vivre sa propre vie et, au lieu de cela, il est gouverné, nourri, vêtu et éduqué en tant qu’unité sociale… et amusé conformément aux normes qui procurent du plaisir et de la satisfaction aux masses. »(Carl Jung, The Undiscovered Self)

Cette forme de dystopie est apparue à des degrés divers au 20ème siècle et semble réapparaître à l’Ouest aujourd’hui. Tandis que beaucoup de gens réalisent les dangers posés par l’existence d’États centralisés, la plupart réagissent à la montée en puissance du pouvoir d’un État avec des sentiments de désespoir, estimant qu’ils ne peuvent rien faire en tant qu’individus. L’analyse de Jung est profonde, car il suggère que la montée de la tyrannie des États est un sous-produit de la prolifération du problème spirituel qui afflige le monde moderne et qu’elle peut donc être maîtrisée si davantage de personnes apprennent à résoudre le problème spirituel qui les concerne. vies.

Jung espérait que beaucoup de gens en Occident seraient capables d’y parvenir, et voyait la preuve d’un tel potentiel dans la croissance du champ de la psychologie au XXe siècle et dans le désir croissant de beaucoup d’explorer les profondeurs de leur psychisme recherche de connaissance de soi.

«Pour moi, le nœud du problème spirituel aujourd’hui réside dans la fascination que la psyché exerce sur l’homme moderne… .si nous sommes optimistes, nous y verrons la promesse d’un changement spirituel de grande portée dans le monde occidental. . En tout état de cause, il s’agit d’un phénomène important… important parce qu’il touche ces forces psychiques incalculables, irrationnelles et – comme le montre l’histoire – qui transforment la vie des peuples et des civilisations d’une manière imprévue et imprévisible. Celles-ci sont les forces, encore invisibles pour beaucoup de personnes aujourd’hui, qui sont au bas de l’intérêt “psychologique” actuel. “(Carl Jung, Le problème spirituel de l’homme moderne)

En temps de désespoir, les peuples anciens se tournaient vers les dieux qui habitaient les océans, les forêts et les cieux pour se régénérer. Selon Jung, l’individu moderne, pour qui tous les dieux sont morts, doit se tourner vers les forces intérieures pour trouver des réponses aux problèmes spirituels qui les assaillent. En trouvant des réponses, il a pensé que non seulement on guérirait la maladie spirituelle qui les affligeait personnellement, mais aussi que l’on contribuait au renouveau d’un monde égaré dans les ténèbres de la domination de l’État:

«Petite et cachée est la porte qui mène vers l’intérieur, et l’entrée est barrée par d’innombrables préjugés, hypothèses erronées et craintes. On souhaite toujours entendre parler de grands projets politiques et économiques, les choses mêmes qui ont plongé chaque nation dans un bourbier. Par conséquent, cela semble grotesque de parler de portes cachées, de rêves et d’un monde intérieur. Qu’est-ce que cet idéalisme insipide a à voir avec des programmes économiques gigantesques, avec les soi-disant problèmes de la réalité? Mais je ne parle pas aux nations, mais aux quelques individus pour qui il va sans dire que les valeurs culturelles ne tombent pas comme la manne du ciel, mais sont créées par les mains d’individus. Si quelque chose ne va pas dans le monde, c’est parce que quelque chose ne va pas chez l’individu, parce que quelque chose ne va pas chez moi. Par conséquent, si je suis sensé, je me corrigerai en premier. Pour cela, il me faut, parce que toute autorité extérieure ne signifie plus rien pour moi, une connaissance des fondements les plus profonds de mon être, afin que je puisse me baser fermement sur les faits éternels de la psyché humaine. “(Carl Jung, The Meaning of Psychologie pour l’homme moderne)